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Thématique

L’évangélisation des Indiens d’Amérique

Autour de la « légende noire »
The evangelization of Indians: The Black Legend
Jean-Louis Benoit

Résumés

La légende noire consiste en une lecture très négative de l’histoire de l’Espagne et plus particulièrement de la conquête de l’Amérique. L’Espagne aurait  évangélisé par la violence les Indiens au prix d’une extermination massive et d’expropriations. Bartolomé de las Casas, vibrant défenseur des Indiens a dressé un tableau très sombre de la Conquista. Certains de ses jugements doivent être nuancés. La « Controverse de Valladolid » n’a pas eu pour but de savoir si les Indiens avaient une âme, mais de faire le point sur la colonisation et l’évangélisation. La Couronne espagnole a voulu par le système de l’encomienda et de nombreuses lois éviter les abus des colons et protéger les Indiens. L’évangélisation n’a pas pu se faire sans la colonisation. Elle a été marquée par un souci d’acculturation et de métissage. Son succès a été réel. La conquête de l’Amérique du Nord par les Anglais a été plus brutale. La colonisation y a entraîné une exclusion voire une extermination des Indiens. C’est pourtant les Américains du Nord qui ont le plus contribué à la diffusion de cette légende noire antiespagnole.

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Texte intégral

  • 1  Bernand, Carmen, Gruzinski, Serge, Histoire du Nouveau Monde, t. 2, Paris : Fayard, 1993.
  • 2  Ibid., p. 10.
  • 3 4 Juderías, Julían, La Leyenda negra y la verdad histórica : Estudios del concepto de España en Eur (...)
  • 4  Pérez, Joseph, La Légende noire de l’Espagne, Paris : Fayard, 2009, p. 81. Guillaume d’Orange publ (...)
  • 5  www.bacdefrancais.net/

1Carmen Bernand et Serge Gruzinski dans leur Histoire du Nouveau Monde1 le reconnaissent d’emblée : « Une historiographie dominée par les mythes entourant les Etats-Unis » a longtemps escamoté la prééminence de la première Amérique qui fut espagnole … «  relayant la légende noire – née au XVIe siècle dans l’ombre de cette première Amérique, pour n’y voir que la préfiguration d’une Amérique latine exotique et arriérée, condamnée à connaître le sort d’un tiers monde sans avenir2. » L’expression « légende noire » apparaît pour la première fois sous la plume de Julían Juderías qui la dénonce en 19143. Ce dénigrement calomnieux de l’Espagne remonte  au XVIe siècle. Joseph Pérez en attribue l’origine à Guillaume d’Orange4, ennemi juré de Philippe II. Cette vision très négative de la conquête espagnole de l’Amérique, soutenue par l’historiographie anglo-saxonne reste prégnante aujourd’hui dans le monde occidental, notamment en France. Nous en donnerons seulement deux exemples. Un site scolaire destiné aux élèves des lycées présente ainsi la conquête : « Conquista : extermination des Indiens, sur l’ordre du pape, avec l’aide financière des rois. 9 millions de morts5. »

2Une pièce de théâtre à prétention historique, adaptée d’un roman de Jean-Claude Carrière, est devenue un téléfilm à succès, diffusé sur FR 2 le 2 mai 1992, réalisé par Jean Daniel Verhaeghe. Ce téléfilm obtiendra quatre 7 d’or en 1993. Il s’agit de La controverse de Valladolid, qui serait une adaptation fidèle du débat historique du même nom. L’Église y aurait débattu de ces questions : les Indiens ont-ils une âme ? Sont-ils des hommes ?

3Dès le XVIe siècle la légende noire est constituée. Montaigne, dans un chapitre des Essais (Des Coches III, ch. VI), dénonce, avec indignation, la conquête des Amériques : «  Jamais l’ambition, jamais les inimitiés publiques, ne poussèrent les hommes les uns contre les autres à si horribles hostilitez et calamitez si misérables. »

4Les griefs constitutifs de cette légende noire sont donc les suivants : Par intérêt mercantile, l’Espagne a colonisé brutalement l’Amérique. Elle a exproprié les Indiens. Non contente de leur voler leur terre, elle les a exterminés, pratiquant ce que nous appelons un génocide. Les conquérants espagnols ont aussi détruit une culture brillante. L’Église est responsable de cette destruction de la civilisation préhispanique. Servant d’alibi à la colonisation, elle a imposé, par la violence, grâce à la redoutable Inquisition, la foi catholique à des populations arrachées à leurs croyances et à leurs cultes ancestraux. Cette entreprise  d’asservissement a été menée conjointement par l’armée des conquistadores et l’appareil non moins répressif de l’Église. Au bout du compte un peuple est décimé par la guerre, réduit à l’esclavage par ses vainqueurs, dépouillé de sa culture et de sa religion, par les prêtres.

5Il conviendra de se demander quelle est la source de cette vision très sombre de la conquista. Il faudra aussi évaluer la pertinence de ces jugements, anciens et longtemps dominants dans l’historiographie de l’Amérique. Nous nous intéresserons surtout à la question de l’évangélisation des Indiens, sans pouvoir la séparer totalement de celle du mode de colonisation. Nous nous limiterons surtout au XVIe siècle et à la Nouvelle Espagne. Pour terminer, nous dirons quelques mots de la colonisation de l’Amérique du Nord et du traitement réservé aux Indiens dans la partie Nord du continent.

Les origines de la légende noire

6Quelles sont les œuvres marquantes qui ont permis à cette légende noire de se constituer ? On pourrait citer l’œuvre de Girolamo Benzoni qui connut un succès impressionnant en Europe. Publié en latin en 1578, il est ensuite traduit en français et dans toutes les langues européennes. Se fondant sur son expérience personnelle, il démolit le mythe des conquistadores, dénonce leur cruauté inhumaine, remet en cause la christianisation :

  • 6  Benzoni, Girolamo, Historia del Mundo Nuevo (éd. 1572), f° 110, cité par Duviols, Jean-Paul, L’Amé (...)

Bien qu’ils se soient tant vantés dans leurs histoires d’avoir toujours combattu pour la foi chrétienne, l’expérience démontre, particulièrement dans ces régions, qu’à l’évidence ils n’ont combattu que par cupidité6.

  • 7  La traduction en français paraît en 1579 à Anvers. Elle est l’œuvre du protestant flamand Jacques (...)

7Leur violence aveugle fait d’eux les véritables barbares et empêche tout progrès du christianisme. Aussi influente que fût cette œuvre, elle ne peut se comparer à celle de Bartolomé de Las Casas qui a été déterminante dans le même sens. Il écrit, en effet, en 1552 sa Brevísima relación de la destrucción de las Indias7, publiée à Séville, ainsi que d’autres ouvrages historiques : Historia de las Indias, Apologética Historia Sumaria.

8Il naît à Séville en 1484. Il est le fils d’un marchand converso, ce qui le rend, sans doute, sensible aux discriminations et aux persécutions. Il fait ses études à Salamanque. Il est ordonné prêtre. Il part aux Indes en 1502, avec son père et son oncle. En 1514, à Cuba, il est révolté par les traitements infligés aux Indiens. Il rejoint l’ordre des dominicains en 1522 et consacre sa vie à la défense des Indiens. Il a été évêque du Chiapas et a participé à plusieurs projets de colonisation au Venezuela et au Guatemala. Il est très influent à la cour de Charles Quint où il inspire sa législation. Il joue un rôle majeur dans la controverse de Valladolid convoquée par le monarque afin de dresser un bilan de la conquête. En voici les enjeux :

La controverse de Valladolid

  • 8  Brevísima relación, cité par Duviols, J.-P.,  op. cit., p. 181.

9Cette guerre était-elle légitime ? Quelle doit être la place à accorder aux Indiens ? Que doit-on exiger d’eux ? Comment réaliser une évangélisation humaine et efficace ? Telles sont les vraies questions débattues. Le 16 avril 1550 l’empereur suspend toute conquête, jusqu’à ce qu’il ait des réponses à ces questions. Les positions de Bartolomé de Las Casas sont radicales. Il va jusqu’à écrire : « Les Indiens ont toujours eu une guerre juste contre les chrétiens, alors que la guerre des chrétiens a toujours été injuste8. » Il remet ainsi en cause la validité de cette conquête, se plaçant du côté des Indiens, justifiant leur combat pour l’indépendance de leur territoire. Il dénonce les massacres perpétrés par les Espagnols notamment à Hispaniola : « Sur les trois millions d’âmes que nous vîmes dans l’île espagnole, il n’y a plus aujourd’hui, comme indigènes, que deux cents personnes. » Il a assisté personnellement à ces crimes !

  • 9 Bayle, Constantino, « El campo propio del sacerdote secular en la evangelización americana » : Miss (...)

10Il dénonce le massacre de Cholula (5000 personnes passées au fil de l’épée), la pratique du requerimiento qui consiste à s’adresser aux Indiens, en les avertissant que, s’ils ne se rendent pas, ils seront massacrés ou réduits en esclavage. Hypocrite mise en garde qui n’était même pas comprise, la plupart du temps, par les Indiens. L’esclavage est la conséquence de l’exploitation abusive et de l’expropriation. À Valladolid, en 1550, l’empereur a réuni les plus brillants théologiens. On trouve d’un côté Juan Ginés de Sepúlveda, chapelain de sa majesté, auteur de Democrates alter. Selon lui, les Indiens appartiennent à un peuple inférieur  à celui des Espagnols. On se souviendra que pour Aristote il est des « esclaves par nature ». Le principal grief que formule Sepúlveda à l’encontre des sociétés indigènes concerne leurs pratiques massives du sacrifice humain et même du cannibalisme. Face à ces monstruosités, il convient de leur enseigner « des modes de vie justes et humains », de corriger les mœurs perverties de « ces créatures contaminées par tant d’impiétés et tant de turpitudes ». Il faut donc vaincre ces peuples, les éduquer, les mettre « sur le chemin de la vérité » et, pour cela, établir « un empire juste, clément et humain ». En termes contemporains, on parlerait d’ingérence humanitaire pour mettre fin à des crimes contre l’humanité. Sepúlveda incarne une théologie conservatrice et des idées largement partagées à l’époque. On les retrouvera d’ailleurs dans les propos de tous les colonialistes plus tard. Face à lui, se dresse Las Casas, figure de l’intellectuel progressiste. Il rejette l’inégalité des cultures. La civilisation aztèque vaut celle de l’Espagne ou de l’Angleterre. Ces Indiens sont proches de nous : « Ce ne sont ni des Maures, ni des Turcs » (les préjugés sont implicites). Rien ne doit justifier « ces guerres scélérates et ces expéditions infernales ». Il développe longuement l’idée que ces Indiens sont les créatures les plus douces et les plus pacifiques qui soient. Il les compare à « d’innocentes brebis ». D’ailleurs, on retrouve sous la plume de Colomb et de Vespucci les mêmes jugements sur la bonté, la naïveté, la pureté de ces Indiens. Selon Las Casas, il serait très facile de leur inculquer les vérités de la foi chrétienne si on renonçait à toute violence et à toute présence impérialiste. Le mythe du bon sauvage naît en Amérique. Notons que sur un point ces deux théologiens sont d’accord. Il s’agit bien de convertir les populations rencontrées et de les amener aux saintes  vérités de la foi chrétienne pour les sauver et les arracher à leurs erreurs. « Les Indiens ne furent découverts que pour être sauvés », déclare Las Casas. Autre point sur lequel tout le monde est d’accord, les Indiens, comme tous les êtres humains, ont une âme. Le pape Paul III, dans une bulle solennelle : Sublimis Deus (2 juin 1537), venait de rappeler l’humanité de ces peuples. Certains, comme Jean-Claude Carrière, en doutent. Pourtant, cette question centrale n’était pas l’objet du débat. L’influence de Las Casas à la cour est grande, elle ne date pas de Valladolid. La couronne a déjà renforcé, grâce à son action, des  lois  censées protéger les Indiens. Ainsi Las nuevas leyes en 1542. Selon Las Casas, donc, on trouve, d’un côté, des Espagnols « infestant, scandalisant, tuant, volant, réduisant en captivité, assujettissant, et usurpant royaumes et gens » et, de l’autre, les Indiens « qui ne connaissent pas les séditions, ni les tumultes et qui sont dépourvus de rancune, de haine, de dépit, de vengeance ». Il va de soi, dès lors, que l’évangélisation véritable devra se passer de cette présence administrative et militaire des colons. Il suffit de leur envoyer des missionnaires saints et compétents, pour obtenir des conversions durables. Cette expérience est tentée au Chiapas, à Lumana au Venezuela, en Floride-Géorgie, selon les principes du défenseur des Indiens. Partout, c’est un échec sanglant. En l’absence de protection espagnole « l’évangélisation fut d’ordinaire signée du sang de ceux qui tombèrent. Il n’y eut pas de mission qui ne comptât des martyrs9 ». L’exemple du Japon prouvera combien il est difficile d’évangéliser dans un cadre politique hostile, cela malgré l’héroïsme de missionnaires prêts au martyre.

Grandeurs et faiblesses de Las Casas

  • 10  Histoire du Nouveau Monde, p. 253.

11On peut regretter que Las Casas ait obtenu la censure et l’interdiction de publier les ouvrages de son adversaire Sepúlveda. Il fait aussi interdire le tirage de l’Histoire… d’Oviedo et de l’Histoire générale des Indes (1552)de López de Gomora, trop favorable à ses yeux aux Espagnols. On lui a reproché aussi de ne voir aucune objection à l’esclavage des noirs pour compenser les manques de main d’œuvre indienne. Il s’en repentira à la fin de sa vie. Que faut-il penser de ces estimations vertigineuses sur le génocide des populations indiennes ? Il avance le nombre de quinze millions de victimes indiennes de la conquête militaire. Il considère que l’île d’Hispaniola aurait perdu 3 millions d’indigènes entre 1494 et 1508, du fait de la guerre et des exactions. Ces chiffres sont tout à fait excessifs10.

  • 11  Ibid., p. 563.

12Il est vrai que Las Casas fonde ses appréciations sur son expérience personnelle de colon dans les îles d’Hispaniola et de Cuba (1511-1517). Ses chiffres sont erronés et, comme souvent, excessifs. Il est d’ailleurs impossible d’établir un bilan exact. Celui-ci est terriblement lourd. Sur ces îles, la conquête a eu des effets désastreux. Les Espagnols, en quelques années, vont piller le peu d’or que contiennent les îles et surtout les vider de leur population autochtone : les Indiens Caraïbes (même tragédie aux Bahamas). Et cela de plusieurs façons : la guerre, la destruction des cultures vivrières, le travail forcé, la déportation d’esclaves. En effet, en ces premières années catastrophiques de la conquête, à l’initiative de Colomb lui-même, l’esclavage des Indiens est largement pratiqué. Colomb enverra des esclaves en Espagne (refusés par la Couronne). Las Casas s’insurge à juste titre contre cet esclavage des Indiens, leur déportation et toutes les exactions dont ils sont les victimes. Isabelle la Catholique, consciente des abus réels, a déjà affirmé avec conviction l’interdiction  de l’esclavage dès 1500 en déclarant qu’ « ils étaient des sujets libres et exempts de servitude ». Dans son testament en 1504, elle rappelle cette préoccupation et demande « de n’admettre ni de permettre que les indigènes des îles et de Terre Ferme, conquises ou à conquérir subissent le moindre tort dans leurs personnes et dans leurs biens, mais au contraire qu’ils soient traités avec justice et humanité, et de réparer les torts qu’ils peuvent avoir subis »(codicille du testament de la reine de Castille, rédigé à Médina del Campo, le 23  novembre 1504). Les lois de Burgos (1512) réaffirment ce principe et « Charles Quint proclame la liberté complète des Indiens à La Corogne en 152011 ». La chute de la population indienne est due, surtout, aux épidémies et aux maladies apportées par les Espagnols. La syphilis, la variole, la rougeole, la peste font des ravages à intervalles réguliers. Des 25 millions d’Indiens en 1519, il ne reste que 16 millions en 1530. Ce n’est que le début d’une hémorragie  démographique due à ce choc microbien, bien plus dévastateur que les actes et les crimes de guerre.

  • 12  Voltaire et les philosophes ne sont pas dupes. Voltaire, pourtant très hostile aux Espagnols, dans (...)

13La sincérité, la générosité, l’humanisme des engagements de Las Casas ne sont pas à mettre en doute, même si sa tendance à ne voir que les crimes, les exactions les abus de la conquête, ainsi que l’amplification de ses évaluations, conduisent à relativiser ses propos12. En infléchissant la politique royale, il a incontestablement bénéficié à la cause des Indiens, mais, emporté par son plaidoyer, il a donné l’image  durable d’une colonisation inhumaine et atroce, largement exploitée par les ennemis de l’Espagne. Profondément idéaliste, nourri d’une vraie compassion et du sens de la justice, il rêvait d’une conquête des âmes, sans colonisation, les Indiens étant dépeints comme les plus douces créatures du monde.

Le système de l’encomienda

  • 13  Histoire du Nouveau Monde, t. 1, p. 567. Au fond peu importent les chiffres, que Las Casas a du ma (...)
  • 14  Hamnett, Brian R.,  Histoire du Mexique, 2006, Paris : Perrin 2009 pour la traduction française, p (...)
  • 15  Zavala, Silvio, De encomiendas y propriedad territorial en algunas regiones de la América española(...)
  • 16  L’esclavage indigène existait avant la Conquête dans la société aztèque. Il est officiellement abo (...)
  • 17  Ibid., p. 8. Silvio Zavala est le grand historien mexicain de la colonisation. Agé de 104 ans, en (...)

14Il a beaucoup dénoncé, avant d’autres, l’expropriation et l’exploitation des Indiens. Certes, les abus ont été nombreux, notamment lorsqu’il s’est agi d’exploiter les mines, car la main d’œuvre indigène avait peu de prix. Cependant, le système de colonisation adopté par les Espagnols mérite un jugement plus nuancé. L’encomienda (que l’on pourrait traduire par « commanderie ») est une institution originale. Elle est inspirée de l’institution ibérique de la seigneurie accordée aux Espagnols lors de la Reconquête sur les royaumes maures. La terre reprise à un musulman était accordée à un éleveur chrétien. En Amérique, « l’encomienda  cessa de correspondre à une dotation de terres13 ». Comme l’admet Brian R. Hamnett, pourtant peu favorable aux Espagnols, dans son Histoire du Mexique, « l’encomendero ne possédait pas les Indiens. Seule la couronne restait leur seigneur14 ». Le Mexicain Silvio Zavala a clairement marqué la distinction entre les encomiendas et les futures haciendas. La confusion a été entretenue par les historiens nord-américains15. L’encomienda était la concession d’un territoire à un Espagnol (généralement un conquistador) qui bénéficiait d’un tribut en corvée et en nature16, en échange duquel il devait « instruire les Indiens dans les choses de la foi catholique, mettant en cela toute vigilance et sollicitude possibles et nécessaires. » (Archives des Indes, P.R 1-2, 21). La couronne délègue donc son autorité et ses pouvoirs à un seigneur qui reçoit l’impôt, mais qui doit instruire, catéchiser et veiller à la sécurité de ses administrés. Il n’est en aucun cas propriétaire de la terre, ni des hommes qui la travaillent. Certes, les abus et les déviations n’ont pas manqué. Silvio Zavala constate : « Il y eut, certes, des exemples de dépossession, mais aussi de prolixes actions judiciaires qui les réparèrent17. » L’encomienda est une dotation provisoire, révocable, que certains encomenderos ont voulu, à diverses reprises, rendre définitive, voire héréditaire, comme un fief. La couronne s’y est toujours opposée. Autre garantie pour les Indiens, l’encomendero n’a pas de pouvoir judiciaire. Celui-ci est exercé par l’Audiencia, tribunal et assemblée législative (il y en a quatre en Nouvelle-Espagne). Les Indiens qui s’estiment lésés y ont souvent recours. Les procès sont fréquents. Le président de l’Audiencia n’est autre que le vice-roi, qui édicte les lois. Il doit les soumettre au conseil des Indes. De 1530 à 1550, ce vice roi est Antonio de Mendoza, un souverain humaniste qui n’a de cesse de défendre la culture et les droits des Indiens contre les abus de certains encomenderos. Il lutte contre l’esclavage dans les mines. Il crée un collège pour les jeunes métis (Saint Jean de Latran), une université, la première imprimerie d’Amérique. Il fonde des villes importantes au Mexique : Valladolid, Guadalajara… On ne peut qu’être frappé par la rigueur et la vigilance de l’administration royale qui met tout en œuvre pour tenir compte de sa réalité indigène, en respectant son organisation sociale. Des fonctionnaires de ville (corregidores) et de district (alcaldes) assurent une gouvernance efficace, en conservant l’institution traditionnelle indigène du cacique, chef de la communauté, qui percevait, d’ailleurs, lui aussi un tribut sur les récoltes.

  • 18  L’efficacité réelle de ces lois, sur le terrain, a souvent été entravée par des encomenderos, défi (...)

15La guerre a été violente, tragique et cruelle. Les exactions qui l’ont accompagnée ont été nombreuses, par exemple, les massacres de la prise de Mexico (le 13 août 1521). Rappelons seulement que la victoire des Espagnols n’a été possible que par des alliances solides avec des peuples indiens voisins qui subissaient le joug sanglant de la domination aztèque, rendue insupportable par l’esclavagisme et la pratique à grande échelle des sacrifices humains. Cortés a trouvé dans les habitants de la cité de Tlaxcala des alliés fidèles qui voient en lui un libérateur. Quant à la couronne, on ne peut mettre en doute sa volonté, sans cesse affirmée par de nouvelles lois18 et un constant contrôle, de mettre un terme aux crimes de certains  conquistadores et d’établir un ordre juste qui bénéficie aux Indiens et qui les protège.

L’évangélisation

16Peut-on dire, comme on le dit souvent, que l’évangélisation s’est établie, aussi, par la violence et que la conquête spirituelle a usé des mêmes moyens que la conquête territoriale : la coercition et la force ?

  • 19  Roulet, Eric, L’Evangélisation des Indiens du Mexique. Impact et réalité de la Conquête spirituell (...)
  • 20 Ibid., p. 27.
  • 21 Ibid., p. 45.

17Les rois catholiques ont reçu ces concessions territoriales du pape Alexandre VI par la bulle Inter cetera du 14 mai 1494, pour convertir les populations indigènes à la foi chrétienne. Ils reçoivent en outre le patronage des Indes afin d’y organiser l’Église d’Amérique. « L’évangélisation des Indiens justifie la conquête et légitime la présence espagnole. Une évangélisation mal accomplie reviendrait à saper le fondement même de la présence espagnole en Amérique19. » Colomb et Cortés lui-même partagent cette exigence, sans cesse réaffirmée, d’Isabelle à Charles Quint. Relevons quelques traits de cette évangélisation. Elle suit la conquête territoriale, c'est-à-dire elle l’accompagne dès son début, avant même la victoire. En 1521, le pape Léon X, dans sa bulle : Alias felicis autorise les franciscains à partir en mission en Amérique. Une autre bulle : Exponi nobis fecisti du 9 mai 1522 organise cette mission. Ce sont donc des réguliers, les frères mineurs franciscains, qui seront les fers de lance de cette évangélisation. Ils seront bientôt suivis par des dominicains, des augustins, et après le concile de Trente, par des  jésuites. Tous ne sont pas espagnols. On compte trois Flamands, dont le prestigieux Pedro de Gante. Les 12 premiers, souvent comparés aux douze apôtres, laisseront un souvenir glorieux. Citons Martín de Valencia, le chef de la mission et Toribio de Benavente, qui a pris le surnom de Motolinía qui signifie « pauvre » en nahuatl. Ils acquièrent très vite une réputation de sainteté auprès des Indiens. Ceux-ci sont frappés par leur idéal de pauvreté qui contraste singulièrement avec les ambitions des conquistadores et les habitudes des chefs indigènes :   «  Ils entendent accorder leur pratique du christianisme avec la foi qu’ils professent. Ils sont humbles et pauvres. Les règles de la province du Saint Évangile traduisent cet idéal20 ». Leurs fondations même sont marquées par ce souci de simplicité. Ils se veulent les protecteurs des Indiens et luttent constamment contre les abus dont ils sont victimes. Sous l’influence de Joachim de Flore, peut-être,  ils rêvent d’une nouvelle Église purifiée sous l’action de l’Esprit dont l’Amérique pourrait être le lieu. Tiraillés entre la nécessité d’une présence coloniale et celle d’une conquête purement spirituelle, ils s’opposent aux rêveries utopiques de Las Casas, mais exigent une colonisation juste et minimale qui permette à la conquête spirituelle de se développer librement. L’éducation va de pair avec ce projet. Inutile de multiplier les exemples. Citons simplement une des premières écoles fondée par Pedro de Gante en 1527, créée à côté du couvent Saint François de Mexico, dans la chapelle Saint Joseph, l’école Saint Joseph des Naturels qui accueille des jeunes Indiens, leur apprend à lire, à écrire, à chanter, à pratiquer des travaux manuels. Dès la fin des années 20, elle accueille 600 élèves21. Les meilleurs reçoivent un enseignement plus poussé. Les filles ne sont pas oubliées. En 1536, il y a 10 maisons à Mexico. Chacune accueille 400 élèves. Comme le constatent Carmen Bernand et Serge Gruzinski, cette politique éducative des religieux portera ses fruits :

  • 22  Bernand, C., Gruzinski, S., op. cit., p. 171. Près d’un siècle sera nécessaire pour que les premie (...)

Ces Indiens apprirent en une génération à lire et à écrire. L’adoption de l’écriture latine fut une véritable révolution technique et intellectuelle…C’est en 1530  que l’évêque de Mexico Juan de Zumárraga et le vice-roi Antonio de Mendoza créèrent le collège de Santa Cruz de Tlatcolco. Latin, rhétorique, théologie… les Indiens sélectionnés pour fréquenter ce collège acquièrent l’essentiel d’une éducation telle qu’on la concevait sous la Renaissance22.

  • 23  Pujol, Hervé, « La christianisation de la Nouvelle Espagne ou le rêve d’une église indienne : la p (...)

18Notons la place faite dans ces études à la langue des Aztèques. Très vite, les missionnaires l’ont apprise, l’ont notée dans l’alphabet latin, l’ont enseignée à ces élèves indiens, dans les collèges  universitaires. Le franciscain Bernardo de Sahagun, qui fut évêque de Mexico, recrute parmi l’élite indienne des collaborateurs qui l’aident à rédiger son Histoire des choses de la Nouvelle Espagne, une encyclopédie bilingue espagnol-nahuatl qui constitue un trésor pour la connaissance de la civilisation aztèque. De nombreux Indiens et métis vont acquérir un savoir et une expertise qui feront d’eux une élite indigène reconnue. Antonio Valeriano, un de ces  brillants étudiants, deviendra gouverneur d’un quartier de Mexico. Il rédigera le Nican Mopohua, un ouvrage  en nahuatl, fondamental pour l’histoire et le développement du culte de Notre-Dame de Guadalupe. Beaucoup d’autres Indiens vont s’illustrer dans le domaine des arts, des techniques, de l’histoire de la vie indienne : Juan Berardo, Diego Adriano, Francisco Bautista de Contreras… Savants espagnols, Indiens et métis, tous cultivés, collaborent pour proposer des chroniques et des histoires de la culture préhispanique, cela dès 1530, jusqu’au début du XVIIe siècle. Citons Jéronimo de Mendieta ou, pour le Pérou, l’Inca Garcilaso de la Vega  (Comentarios Reales). L’évêque Zumarraga fait construire, à Mexico, l’hôpital « de l’Amour de Dieu », pour les malades contagieux. Il lui attribue ses maisons épiscopales en 1545. Le roi en fait un hôpital en 1540. En 1553, il en fait construire un nouveau pour les pauvres. Toutes les grandes cités ont leur grand hôpital. Des villages hôpitaux sont créés. Ils associent le lieu de vie et d’habitation et un hôpital. Vasco de Quiroga fonde le village de Santa Fe de Mexico en 1531. Les travaux agricoles sont communautaires, sous contrôle des regidores. Ces expériences annoncent celles, encore plus audacieuses, des jésuites, à la fin du XVIe siècle et dans le premier tiers du XVIIe siècle, créateurs des « réductions » qui sont des  communautés agricoles et religieuses gérées en partie par les Indiens. Entre 1622 et 1632, le père Antonio Ruiz de Montoya, supérieur  des jésuites, fonda onze réductions  d’une superficie considérable dans la région de l’Uruguay et du Parana, avec les Indiens Guaranis. Cette évangélisation, appuyée sur une bienfaisance sociale, est d’abord assez sommaire du point de vue doctrinal. Motolinía prêche, par exemple,  sur la Toute Puissance de Dieu, le péché originel et la nécessité du salut ! En 1532, l’évêque de Mexico Juan de Zumarraga n’exige des Indiens que la connaissance de 4 prières : Le Pater Noster, le Credo, l’Ave Maria, le Salve Regina et le signe de croix. La catéchèse se fait, bien entendu, en nahuatl (que les missionnaires ont pris soin d’apprendre). Des termes espagnols sont toutefois conservés par crainte d’altérer des concepts théologiques, que la langue indienne risque de trahir dans l’esprit des néophytes. On fait de même pour les autres langues indigènes, qui ne sont pas négligées (zapotèque, huastèque, mixtèque, tarasque, maya). Les images jouent un très grand rôle dans la diffusion de la doctrine, reprenant en cela les habitudes indiennes et leur usage des pictogrammes. Même les manuels de confession, destinés aux pénitents seront illustrés. Des petits spectacles de théâtre, dans l’esprit des mystères médiévaux, attirent les foules émerveillées. Parfois, il s’agit de spectacles vraiment grandioses où les Indiens tiennent la plupart des rôles. Ils raffolent de ce théâtre édifiant. On cherche à pratiquer la conversion par le haut en baptisant d’abord les chefs coutumiers : les caciques. Les enfants sont aussi l’objet de toutes les attentions, car on attend de la nouvelle génération un sang neuf, au risque de mettre en conflit les enfants chrétiens et leurs parents adeptes des religions traditionnelles. Le pape Paul III interviendra pour interdire le baptême des enfants sans l’accord des parents. Il précisera aussi la nécessité d’une catéchèse véritable et approfondie. En effet, les baptêmes collectifs sont la règle. Dans les années 1520, on baptise, disent les chroniqueurs, de 7 à 14000 Indiens par jour. Les dominicains et les augustins vont se montrer plus exigeants. Les augustins ne baptisent que 4 fois par an, les adultes et, le Dimanche, les enfants. Les dominicains exigent un niveau de connaissance respectable pour ce sacrement et des motivations sincères. Le succès est incontestable : « Vingt ans après la chute de l’Empire aztèque, les caciques sont tous baptisés, les enfants le sont presque tous23. »

  • 24  Roulet, E., op. cit., p. 30. On peut penser que cette religion nouvelle a pu sembler libératrice p (...)

A partir de 1525, tout s’accélère. De tous côtés, des foules enthousiastes accourent pour demander à entrer dans le royaume de Dieu… A l’aube des années 1530, le nombre des Indiens convertis est estimé à un million. En 1536, il se situe entre cinq et six millions24 .

  • 25  C’est un décret canonique : « ceux qui désirent sincèrement amener à la foi parfaite ceux qui sont (...)
  • 26  Roulet, E., op. cit., p. 30.
  • 27  Archives Générales de la Nation, Mexique, inq. 37.2, cité par Eric Roulet, op. cit., p. 209.

19Les baptêmes étaient-ils forcés ? La réponse est clairement non. Les missionnaires savent que pour être valide un baptême d’adulte doit être librement consenti25 et préparé soigneusement, ce que rappelle la junte ecclésiastique en 1524. Sur de nombreux actes, des Indiens se déclarent librement non-chrétiens sans que cela leur vaille le moindre blâme. Les chroniques garantissent un enthousiasme massif qui ne saurait correspondre à des mensonges ou à des mises en scènes organisées sous la contrainte. Il est vrai que, pendant la période de guerre de la conquête territoriale, le requerimiento imposait, sous la menace de l’esclavage, de se soumettre aux autorités et d’écouter, au moins, les prédicateurs. Mais, même dans ces conditions, on n’imposait pas le baptême, ni la conversion. D’ailleurs, les réticences et les oppositions furent nombreuses. Que cette conversion puisse être intéressée, mal éclairée, superficielle, éphémère parfois,  bien entendu. Il faut reconnaître que les méthodes de la pastorale dans les paroisses n’étaient pas toujours empreintes de douceur évangélique. Martín de Valencia un  « des douze apôtres » des premières années, n’hésite pas à faire fouetter un principal à Texcoco parce qu’il ne va pas à la messe. Apparemment cela n’enleva rien à son prestige. « A en croire le culte qu’ils lui ont rendu à Tlalmanalco et Amenaca, il semble qu’ils ne lui en aient pas trop tenu rigueur26. »  Les frères se plaignent d’ailleurs souvent de l’absence des Indiens aux offices. Il ne reste qu’à s’accommoder d’une pratique religieuse occasionnelle et à approfondir l’évangélisation. Il est une critique plus grave, souvent faite à la christianisation. Face à son caractère inachevé et superficiel, pour déraciner les incontestables survivances des cultes préhispaniques, l’Église aurait encore une fois, usé et abusé du tribunal de l’Inquisition, mis souvent à contribution dans ces mêmes périodes en Espagne, contre les juifs et les morisques. L’examen attentif des Archives Générales de la Nation dément cette vision des choses. Ce sont les religieux missionnaires mendiants qui assument la présidence du Saint Office en Nouvelle Espagne : Martín de Valencia, pour les franciscains, puis Tomas de Ortiz, Domingo de Betanzos, etc. pour les dominicains. De 1521 à 1571, 64 Indiens seulement ont été accusés devant ce tribunal et 34 procès eurent lieu pour cultes idolâtriques, sacrifices humains, sorcellerie, affaires matrimoniales. On compte 3 cas de condamnation et des coups de fouets. Un seul Indien est condamné à mort en 50 ans. Il s’agit du principal de Texcoco, Don Carlos, en 1539, ce qui vaudra au tribunal de vifs reproches de Charles Quint. Les principales, surtout, sont accusés. Presque toujours les Indiens sont acquittés. Ils ont un avocat, comme dans tout procès inquisitorial, qui fait valoir que les pratiques de l’accusé tiennent à son ignorance, qu’il reconnaît ses torts et se repent. La clémence du tribunal s’exprime souvent en ces termes : « Ce sont des gens pauvres et misérables, venus à la connaissance de notre sainte foi catholique depuis peu27. »

L’acculturation et le métissage

  • 28  Outre l’article cité, voir « La christianisation de la Nouvelle Espagne ou le rêve d’une église in (...)
  • 29  Bernardino de Sahagún, Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne, traduit de l’espagnol (...)
  • 30  T. de Motolinía, Historia de los Indios de la Nueva España, Madrid : Castalia, 1991
  • 31  Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España y Islas de Tierra firme, Mexico : Andrade y Es (...)
  • 32  Dumont, Jean,  L’Eglise au risque de l’histoire, Paris : Criterion, 1982, p. 151.

20Dans deux articles remarquables28, Hervé Pujol explique le succès de l’évangélisation  par les innovations proposées par les missionnaires qui surent s’adapter à la culture indigène. Le premier mérite des ordres mendiants missionnaires a été l’effort linguistique. Parler et écrire le nahuatl étaient un moyen de se comprendre, de connaître la population autochtone et de se distinguer des agents de la colonisation. Le nahuatl sera d’ailleurs reconnu comme langue franche, propre à l’évangélisation par Philippe II  en 1578  et 1580. En même temps on apprend aux indigènes le castillan et on réfléchit à la traduction de termes théologiques. La deuxième approche est ethnographique. Les missionnaires ont conscience qu’il faut connaître la culture des peuples qu’ils évangélisent. Ils constituent véritables encyclopédies  portant sur tous les domaines de la culture mexicaine. Citons les œuvres de Bernardo de Sahagun29, Toribio de Motolinía30, Diego Durán, qui écrit : « Mon désir a été de le faire revivre (le Mexique ancien), de le ressusciter de la mort et de l’oubli où il était tombé après tant de temps31. » La troisième approche est liturgique. Compte tenu des traditions indiennes, très vivantes, de danse et de musique, les religieux exploitent ce goût et ces aptitudes, en intégrant la danse et la musique dans la liturgie. Les processions et fêtes religieuses deviennent l’occasion d’exprimer une ferveur souvent joyeuse. Les Indiens transposent, notamment dans la liturgie catholique, leurs chants, leurs costumes traditionnels. Ils décorent aussi les églises avec talent, créant un style nouveau. Un art indien se développe dans l’art chrétien (ex : la chapelle du rosaire à Puebla). Il est vrai que les missionnaires ont beaucoup détruit d’idoles et de temples (avant que cela ne fût interdit par le concile de Lima en 1552). Considérés comme des manifestations du Diable, ces objets et ces lieux de culte ont été longtemps cachés par les Indiens. Le but est d’abord de déraciner les croyances païennes. Bien des aspects de ce culte et de ce rituel peuvent horrifier. Ainsi dans le Yucatan, à propos des Mayas, mais il en va de même pour les Aztèques : « Les religieux avaient devant les yeux les insupportables défroques de mort laissés par la civilisation maya, sous influence toltèque32. »

  • 33  L’autodafé de Zumarraga des archives aztèques à Texcoco ne serait qu’une légende (cf. Martin Quira (...)
  • 34  Cf. C. Bernand et S. Gruzinski, op. cit., t.1, p. 377.
  • 35  Ce livre est daté environ de 1545. Il est conservé à la Public Library de New York.
  • 36  Pacheco, J.-R.,  « La devoción guadalupana, una opinión sociológica », Religiosidad  y costumbres (...)

21Il est fort regrettable aussi que de nombreux codex aient été détruits, moins qu’on ne le dit, toutefois33. Ces livres illustrés de pictogrammes et de glyphes énigmatiques constituaient des témoignages irremplaçables sur ces civilisations. Antonio Mendoza, le vice-roi humaniste a eu conscience de cette grave erreur et a tenté d’y remédier en commandant au chef des peintres indiens de la capitale un livre magnifique qui porte son nom : « le codex Mendoza » où sont représentés tous les aspects du monde précolombien par des pictographies traditionnelles et des commentaires en caractères alphabétiques34. Il envoie aussi des « idoles » à son frère ambassadeur en Italie. La pratique de la table rase  (détruire les pratiques anciennes pour les remplacer par des nouvelles) a peu à peu fait place à une philosophie humaniste et à une théologie plus tournée vers l’acculturation (en matière théologique on préfère le terme d’ « inculturation »). Le procédé n’est pas nouveau. Lorsque le christianisme est devenu la religion officielle de l’empire romain, il s’est agi de christianiser les païens de l’antiquité. On a d’abord voulu détruire les vestiges du paganisme, puis on a pensé qu’il y avait une vérité cachée dans les croyances et les pratiques du paganisme. Plutôt que de la nier, il valait mieux la déceler et la reconnaître comme une préfiguration, une annonce de la vérité définitive de la Révélation chrétienne. C’est déjà ce que préconisait le pape Grégoire le Grand  au VIIe siècle, en invitant les païens à honorer le vrai Dieu tout en récupérant leurs anciennes coutumes. C’est la théologie de l’integumentum (le voile) qu’il faut soulever pour voir la vérité tout entière (on retrouve le thème platonicien de la vérité : alethéia) ou de la prisca theologia (la théologie ancienne) qu’il convient d’éclairer. Il est bien des croyances et des pratiques, en effet, dans les dogmes, le culte et les rites précolombiens, qui annoncent le christianisme, qui n’a pas tout inventé. Les analogies n’ont pas  échappé aux prédicateurs : Existence d’un dieu créateur, d’une cosmogonie complexe, de combats contre les forces du Mal (le dieu cruel Tezcatlipoca  ressemble beaucoup au Diable des chrétiens), d’une rétribution éternelle des mérites, de rites de pénitence, d’une fin des temps, d’offrandes et de sacrifices propitiatoires. Hélas, les démons ont déformé ces vérités premières, pour entraîner ces peuples sincères sur le chemin de la perdition. D’où peuvent venir ces semences de vérité ? D’une grâce, d’une lumière, accordées à tout homme, en particulier à ceux qui ignorent la Révélation. On a imaginé aussi une évangélisation ancienne due aux apôtres Barthélémy ou Thomas qui auraient apporté la connaissance d’un vrai Dieu, mais faute d’une Église bien installée, le bon grain aurait poussé en même temps que l’ivraie et celle-ci l’aurait étouffée. Ici ou là, on voit apparaître une idée qui aura une grande postérité en Amérique du Nord. Une tribu perdue d’Israël aurait trouvé refuge dans le Nouveau Monde, apportant avec elle le témoignage du vrai Dieu. Sans forcément adhérer à ces thèmes, les prédicateurs deviennent moins sensibles au risque de syncrétisme qui faisait horreur aux premiers franciscains. Déjà la liturgie est imprégnée de musiques et de danses indiennes. La piété le sera aussi. Le culte des saints permet de récupérer le polythéisme païen, à condition  de l’éclairer et de démontrer patiemment qu’il ne s’agit pas de divinités tutélaires mais d’intercesseurs auprès du vrai Dieu unique. Un élément de la piété populaire va réconcilier la foi hispanique et la foi nouvelle des Indiens d’Amérique. C’est le culte marial. La tradition, solidement établie par le Nican Mopohua35 (« voilà le récit ») une chronique rédigée en nahuatl par Antonio Valeriano, raconte que la Vierge est apparue le 9 décembre 1531 à un Indien converti : Juan Diego sur la montagne du Tepeyac où  était vénérée la déesse Tonantzin. La Vierge se présente comme l’Immaculée Conception, la mère du vrai Dieu. Elle guérit l’oncle de Juan Diego, demande la construction d’une chapelle en son honneur et celui de son Fils  et pour convaincre l’évêque, imprime miraculeusement son image, à la grande surprise de Juan Diego, sur son manteau, sa tilma. L’évêque et les personnes présentes croient au miracle en voyant cette image si belle et une chapelle sera bien construite en son honneur par l’évêque Juan de Zumarraga. Cette image est aujourd’hui encore honorée dans le sanctuaire de Mexico le plus fréquenté du monde chrétien avec 16 millions de visiteurs par an. La Vierge Marie demande à Juan Diego qu’elle soit vénérée sous le nom de Notre-Dame de Guadalupe. Ce nom de Guadalupe, d’origine arabe, renvoie à un sanctuaire espagnol en Estrémadure, connu de tous. Selon Juan Rodolfo Rivera Pachoco, existait au XVe siècle,  une Vierge de l’Apocalypse36. Cette représentation de la Vierge n’a rien que de très courant. Elle s’inspire du chapitre 12 de l’Apocalypse de saint Jean : «  Un grand signe apparut dans le ciel. Une femme ! Le soleil l’enveloppe, la lune est  sous  ses pieds et douze étoiles couronnent sa tête. » L’Église y a toujours vu une préfiguration du rôle de Marie. D’ailleurs la Vierge mexicaine présente une curieuse particularité. Elle est enceinte comme la Vierge de l’Apocalypse. Elle porte le ruban noir des femmes mexicaines enceintes. Elle porte l’enfant Dieu, mais aussi l’humanité nouvelle, voire un peuple nouveau. Cette belle jeune fille métisse présente bien d’autres mystères que la science continue d’explorer : la conservation du tissu d’agave, l’absence de pigments de couleur, les étoiles qui figurent sur le manteau, les dessins sur la robe, les reflets d’êtres humains dans les yeux. En tout cas l’image parle aux Aztèques. La lune, le soleil, les étoiles éveillent des correspondances avec leur mythologie. Ils ont adoré sur le Tepeyac Tonantzin et connaissent avec Coaticlue une déesse mère (la mère du dieu solaire Huitzilopochtli). Le message reçu par Juan Diego est clairement chrétien : « Je suis la Vierge immaculée, la mère du vrai Dieu, du Créateur, du Seigneur de la Terre et des Cieux », dit Notre-Dame, mais les signes aztèques sont bien présents. J. R. Pacheco conclut son enquête en affirmant qu’on ne peut douter de l’historicité de Juan Diego, ni de sa version des événements :

  • 37 Ibid., p. 222.

En lo personal considero válidos los datos sobre la historicidad de Juan Diego y los hechos de su vida. Sobre el hecho milagroso, cada uno tiene su propia opinión37.

  • 38  Hamnett, B.R., op. cit., p. 72-73.
  • 39  Lafaye, J., Quetzacoatl et Guadalupe : la  formation de la conscience nationale au Mexique, Paris  (...)
  • 40  Motolinía écrit en 1536 à Charles Quint : « Qu’un peuple et l’autre s’unissent, chrétien et infidè (...)
  • 41 Alberro, S. Les Espagnols dans le Mexique colonial. Histoire d’une acculturation, Armand Colin, 199 (...)

22Il n’est pas question de se prononcer sur l’authenticité du miracle. Les adversaires de l’apparition se sont manifestés très tôt. Les franciscains s’y sont opposés. Bernardino de Sahagun y voyait une adaptation du culte aztèque de la déesse mère38. Bustamente, le supérieur de la province franciscaine, exprime les mêmes réserves et soupçonne un peintre indien de s’être livré à cette imposture. Aujourd’hui Jacques Lafaye écrit : « La pieuse légende de Guadalupe prend place parmi les métamorphoses tardives des anciennes croyances indiennes au sein de la spiritualité du Mexique colonial39. » L’archevêque de Mexico, Alonso de Montufar, apporta un soutien discret mais décisif à la défense de ce culte qui finit par triompher. Les deux cultures, espagnole et indienne, se marient dans la même foi chrétienne, à travers une image chargée de symboles, au-delà d’un vain syncrétisme, mais dans un véritable métissage. Le culte marial, si fort en Amérique latine, est un facteur d’acculturation, d’unité et d’identité communautaire. C’est d’ailleurs le mot de métissage qui convient le mieux pour décrire la réussite de l’évangélisation et de la conquête espagnoles. La christianisation a eu un impact  considérable sur les mœurs. Les Aztèques ont eu beaucoup de mal à accepter le mariage monogamique indissoluble. Il a fallu renoncer à une polygamie généralisée, aux graves conséquences pour la vie des femmes. L’Église et la couronne ont encouragé en retour les mariages mixtes. C’est ainsi qu’un nouveau peuple est apparu en un siècle40. Le métissage est surtout culturel. Il est impossible d’en décrire tous les effets dans la vie quotidienne, les mentalités, les arts. Deux ouvrages s’attachent à le faire. Le tome 2 de l’Histoire du nouveau monde de C. Bernand et S. Gruzinski est intitulé les métissages. Solange Alberro  analyse tous ces phénomènes en montrant à quel point la culture indienne a influencé le mode de vie des Espagnols41. Ce qui permet de parler d’une acculturation réussie et nullement d’une assimilation. Le Mexique d’aujourd’hui offre cette riche complexité humaine et culturelle issue du métissage.

Les Indiens du Canada

23Nous terminerons par une brève comparaison avec les Amérindiens du Nord du continent.

24En Nouvelle France, au Canada, l’intérêt pour les Amérindiens est aussi grand. C. Bernand et S. Gruzinski écrivent :

  • 42  Bernand, C., Gruzinski, S., t. 2, op. cit.,  p. 587.

C’est au catholicisme que l’on doit sans conteste l’intérêt porté aux populations indiennes par des missionnaires déterminés à évangéliser les naturels comme leurs prédécesseurs l’avaient fait dans toute l’étendue de l’Amérique ibérique42.

  • 43  Ibid.
  • 44  Marie de l’Incarnation est une veuve de Tours nommée Marie Guyart.  Elle entre au couvent des Ursu (...)

25Cependant la situation est bien différente. Au début du XVIIe siècle, la présence française est fort limitée : quelques comptoirs commerciaux, 3000 personnes regroupées autour de Québec. « Contrairement à la couronne espagnole, la France ne s’était guère préoccupée de créer des structures de substitution : paroisses, villages, pour encadrer les populations qu’elle prétendait subjuguer43. » Il n’y a donc quasiment aucun encadrement politique, administratif, juridique, de ces populations, d’autant plus que ces Indiens sont pour la plupart des nomades qui parcourent les immenses forêts giboyeuses. Les jésuites qui les accompagnent n’hésitent pas, selon leur formule, à « s’ensauvager avec les sauvages » pour des résultats modestes. On parvient à sédentariser, en partie, les Hurons. Des efforts sont déployés pour l’éducation des enfants, notamment des filles grâce au travail des Ursulines, sous la direction de sœur Marie de l’Incarnation44, venue de Tours. Les relations avec ces « sauvages » sont surtout commerciales. La France traite avec les Hurons pour obtenir des fourrures très appréciées. Les Hollandais, plus au Sud, traitent avec les Iroquois. Lorsque la guerre éclate entre les deux peuples, la France est dans l’incapacité d’empêcher le massacre de la nation huronne, victime d’un véritable génocide. Quelques missionnaires meurent saintement à leurs côtés (Jean de Brébeuf et ses compagnons). Leurs sacrifices portent des fruits. La jeune Indienne iroquoise Kateri Tekakwita (†1680), est la première sainte amérindienne. Les Hollandais sont installés à Fort Orange en 1624, sur l’île indienne de Manhattan, qui deviendra la Nouvelle Amsterdam (la future New York). Ce sont des commerçants. Ils ont créé la puissante compagnie des Indes Occidentales. Ces protestants forment, d’ailleurs, une communauté fort hétérogène. Ils ne s’intéressent pas beaucoup à l’évangélisation des Indiens. En 1640 une série d’incidents entraîne le gouverneur général Kieft à de sanglantes représailles qui visent à l’élimination des Indiens. Au niveau de l’occupation territoriale les Hollandais admettent la notion de propriété des Indiens, mais très vite ils achètent leurs terres, si bien qu’ils les dépossèdent. La colonie hollandaise autour de La Nouvelle Amsterdam reste toutefois limitée.

La colonisation anglaise en Amérique. La place réservée aux Indiens

  • 45  Bernand, C., Gruzinski, S., op. cit., p. 604.
  • 46  Ibid.

26La colonisation anglaise en Amérique est imprégnée, en revanche, de profondes convictions religieuses protestantes. Il s’agit de créer une société à « propension théocratique », en conservant les valeurs de l’Angleterre. Les premiers contacts en Virginie, à Jamestown en 1607, ont été plutôt bons. En 1614 la fille de Powhatan, Pocahontas, se convertit au christianisme et épouse John Rolf, un planteur anglais. Elle devient Lady Rebecca et part en Angleterre où elle meurt. Cet espoir de métissage sera sans lendemain. Les Indiens sont vécus comme des êtres maudits, issus de la race de Cham, le fils indigne de Noé. Des voix s’élèvent pour les éliminer. Des raids meurtriers en 1622 et 1642 déciment les populations qui ont résisté au choc microbien. Rares sont les tentatives pour apprendre leur langue. Celle du pasteur John Elliott (1604-1649) constitue une exception notable. Il apprend la langue des Algonquins, traduit la Bible, crée des communautés (« les villages de prière »), éduque les enfants. La communauté des Quakers se distingue aussi par sa bienveillance et sa tolérance. La monarchie britannique formule des vœux qui rappellent ceux de la monarchie espagnole sur la nécessité de faire connaître la foi chrétienne à ces peuples « sauvages ». Cela figure dans la charte de la Massachussetts Bay Company. Chassés par les persécutions les puritains ont accosté à Plymouth en 1620. Cette première vague ne fera que s’amplifier. Ils sont résolus à former un monde nouveau, animé par leur foi. Des minorités religieuses y trouveront refuge. Les Indiens, eux, sont exclus de ce monde nouveau. Les colons puritains anglais n’hésitent pas à les massacrer en 1637 sur la Mystic River. Les Indiens Pequot sont quasiment exterminés. Le risque qu’il faut éviter c’est l’indianisation des Européens. Les Indiens finiront par être christianisés, mais ils sont d’abord simplement repoussés. Les principales différences avec La Nouvelle Espagne sont les suivantes. Les Amérindiens du Nord  étaient moins nombreux et moins organisés que ceux du Sud. Ils sont, pour la plupart, nomades. Leur civilisation est moins brillante. Ils subissent, outre les maladies, une colonisation massive. En effet, les colonies anglaises sont des colonies de peuplement. La culture du tabac en Virginie est très vite profitable. Entre 1619 et 1622 on compte 3000 colons de plus. Les émigrants sont déjà 12000 vers 1640. La colonisation espagnole a été bien moins nombreuse par rapport à la population indigène. Les Anglais vont inventer les réserves : « En 1646, un traité concède aux vaincus un territoire à l’écart des Européens, en échange d’un tribut annuel de peaux de castor… Le temps des réserves était né45. » C’est là le pire, les Indiens sont exclus. Cette politique se perpétuera  et s’aggravera après l’Indépendance. Elle s’accompagne d’une expropriation générale. Le Massachussetts, par exemple, fut l’objet d’une « occupation  collective, massive et communautaire. Les nouveaux venus émigraient  en famille et en nombre46. » Les esclaves noirs, beaucoup plus nombreux en Amérique du Nord qu’en Amérique espagnole viendront compenser les déficits indigènes, pour travailler dans les plantations.

  • 47  Cela n’a pas échappé à Tocqueville qui dénonce ce cynisme : « les Américains [du Nord] sont parven (...)

27L’Amérique du Nord a donc fondé sa colonisation sur une discrimination, une expropriation, voire une élimination ultérieure de la population indienne47. Il n’a jamais été question de fonder un peuple nouveau avec les Indiens mais un Monde Nouveau sans eux (de préférence WASP, white, anglo-saxon, protestant). On comprend qu’elle ait eu intérêt à noircir le tableau de la Conquête espagnole qui a donné naissance à un nouveau peuple dans un Nouveau Monde. Pierre Chaunu a clairement dénoncé cette propagande cynique :

  • 48  Chaunu, P., « La légende noire anti-hispanique », Revue de psychologie des peuples, t. XIX, 1964, (...)

La légende anti-hispanique dans  sa version américaine joue […] le rôle salutaire  d’abcès de fixation[…]. Le prétendu massacre des Indiens au XVIe siècle par les Espagnols couvre l’objectif massacre de la colonisation en frontière au XIXe siècle [par les Américains]. L’Amérique non ibérique et l’Europe du Nord se libèrent de leur crime sur l’autre Amérique et l’autre Europe48.

  • 49  Cette expression nous a été suggérée par notre collègue historien Philippe Hrodej.

28La terre vierge tant vantée ne l’était pas. Lorsque la Terre Promise est volée aux hommes qui l’habitent, elle est volée à Dieu. Gardons-nous, toutefois, de remplacer la « légende noire » par une « légende rose49 », qui occulterait les tragédies de la conquête espagnole.

Je remercie Marie-Christine Michaud qui m’a fait confiance dans l’élaboration de ce travail, mes collègues hispanistes Daniel Attala, Joël Delhom, François Martinez, et historiens, qui, par leurs critiques, m’ont permis de l’améliorer, en particulier Christophe Cérino qui l’a relu amicalement. Il va de soi que les opinions défendues ici n’engagent que leur auteur.

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Bibliographie

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PUJOL, Hervé, « La christianisation de la Nouvelle Espagne ou le rêve d’une église indienne », cahiers d’étude du religieux, n°10, 2012 (en ligne).

ROULET, Eric, L’Evangélisation des Indiens du Mexique, Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 2008.

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ZAVALA, Silvio,  De encomiendas y propriedad territorial en algunas regiones de la América española, México : Antigua Librería Robredo de José Porrúa e Hijos, 1940.

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Notes

1  Bernand, Carmen, Gruzinski, Serge, Histoire du Nouveau Monde, t. 2, Paris : Fayard, 1993.

2  Ibid., p. 10.

3 4 Juderías, Julían, La Leyenda negra y la verdad histórica : Estudios del concepto de España en Europa, Madrid : Imprenta de la Revista de Archivos, 1914. Voir aussi Español Bouché, Luis, Las Leyendas negras : vida y obra de Julían Juderías, Junta de Castilla y León : Consejería de cultura y turismo, 2007.

4  Pérez, Joseph, La Légende noire de l’Espagne, Paris : Fayard, 2009, p. 81. Guillaume d’Orange publie en 1581 une Apologie ou Défense du très illustre prince Guillaume. Cet ouvrage polémique anti espagnol du prince flamand sera traduit en de nombreuses langues. Il a été écrit, en fait, par son secrétaire Pierre de Villiers. L’étude citée de Joseph Pérez, historien reconnu de l’Espagne, démonte page après page les rouages et les mensonges de cette « légende », qui n’est pas limitée à la conquête. Cela ne l’empêche nullement de reconnaître les crimes réels qui ont accompagné cette conquête.

5  www.bacdefrancais.net/

6  Benzoni, Girolamo, Historia del Mundo Nuevo (éd. 1572), f° 110, cité par Duviols, Jean-Paul, L’Amérique espagnole vue et rêvée, Paris : Promodis, 1985, p. 180.

7  La traduction en français paraît en 1579 à Anvers. Elle est l’œuvre du protestant flamand Jacques de Miggrode. La « traduction » du titre est éloquente : Tyrannies et cruautés des Espagnols perpétrées ès Indes occidentales, qu’on dit le Nouveau Monde, brièvement décrites par l’évesque Dom frère Barthelemy de Las Casas de l’ordre de saint Dominique, traduites par Jacques de Miggrode pour servir d’exemple et d’avertissement aux XVII provinces des Pays Bas.

8  Brevísima relación, cité par Duviols, J.-P.,  op. cit., p. 181.

9 Bayle, Constantino, « El campo propio del sacerdote secular en la evangelización americana » : Missionalia hispanica, n°9, Madrid, 1946, p. 472. « L’idéal tant recherché, la christianisation sans Espagnol demeura une utopie » (Histoire du Nouveau Monde, op. cit., t. 1, p. 383).

10  Histoire du Nouveau Monde, p. 253.

11  Ibid., p. 563.

12  Voltaire et les philosophes ne sont pas dupes. Voltaire, pourtant très hostile aux Espagnols, dans l’Essai sur les moeurs (1756) met en doute l’ampleur des massacres. Il juge le récit de Las Casas « exagéré en plus d’un endroit » (éd. René Pommeau, Paris : Garnier, 1963, t. II, p. 339). Cité par Joseph Pérez, op. cit., p. 138.

13  Histoire du Nouveau Monde, t. 1, p. 567. Au fond peu importent les chiffres, que Las Casas a du mal à connaître. La Conquête, de manière directe ou indirecte, a occasionné une hécatombe.

14  Hamnett, Brian R.,  Histoire du Mexique, 2006, Paris : Perrin 2009 pour la traduction française, p. 75.

15  Zavala, Silvio, De encomiendas y propriedad territorial en algunas regiones de la América española, México : Antigua Librería Robredo de José Porrúa e Hijos, 1940. N’idéalisons pas l’encomienda. In situ, l’encomendero a tendance à vite oublier les bons principes de la couronne, venus d’en haut.

16  L’esclavage indigène existait avant la Conquête dans la société aztèque. Il est officiellement aboli en 1542. Les services personnels sont abolis en 1549. Les travaux des Indiens doivent en principe être rétribués.

17  Ibid., p. 8. Silvio Zavala est le grand historien mexicain de la colonisation. Agé de 104 ans, en avril 2013 il a été fêté à la Sorbonne. Son premier ouvrage sur l’encomienda  a été La Encomienda indiana, Madrid : centro de estudios históricos, 1935. Secunda edición, México : Editorial Porrúa, 1971. Joseph Pérez écrit aussi justement : « Les conquistadors se sont conduits en tyrans sanguinaires et cupides, mais leurs crimes ont été perpétrés en violation de la législation que les autorités coloniales s’efforçaient de promulguer et qu’elles étaient rarement en mesure  de faire respecter sur le terrain » (op. cit., p. 147).

18  L’efficacité réelle de ces lois, sur le terrain, a souvent été entravée par des encomenderos, défiant le pouvoir et peu soucieux du bien-être de leurs administrés, car leur principal souci était de s’enrichir.

19  Roulet, Eric, L’Evangélisation des Indiens du Mexique. Impact et réalité de la Conquête spirituelle au XVIe siècle, Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 2008, p. 17.

20 Ibid., p. 27.

21 Ibid., p. 45.

22  Bernand, C., Gruzinski, S., op. cit., p. 171. Près d’un siècle sera nécessaire pour que les premiers Indiens soient ordonnés prêtres, signe d’une méfiance de l’Église à leur égard.

23  Pujol, Hervé, « La christianisation de la Nouvelle Espagne ou le rêve d’une église indienne : la praxis de l’évangélisation », cahiers d’études du religieux, 10, 2012, p. 7.

24  Roulet, E., op. cit., p. 30. On peut penser que cette religion nouvelle a pu sembler libératrice par rapport à une religion traditionnelle sanguinaire. Les sacrifices humains, innombrables, censés satisfaire les dieux, décimaient la population, n’épargnant pas les enfants.

25  C’est un décret canonique : « ceux qui désirent sincèrement amener à la foi parfaite ceux qui sont étrangers à la foi chrétienne doivent recourir à la douceur et non à la dureté » (Corpus Juris canonici, Graz, éd. Richter-Friedberg, 1995, t. 1 Decretum Magistri Gratiam, col 160-161).

26  Roulet, E., op. cit., p. 30.

27  Archives Générales de la Nation, Mexique, inq. 37.2, cité par Eric Roulet, op. cit., p. 209.

28  Outre l’article cité, voir « La christianisation de la Nouvelle Espagne ou le rêve d’une église indienne. 1 Les agents de l’évangélisation », Cahiers d’études du religieux, 10, 2012 (en ligne).

29  Bernardino de Sahagún, Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne, traduit de l’espagnol par D. Jourdanet et R. Siméon, Paris : La Découverte, 1991.

30  T. de Motolinía, Historia de los Indios de la Nueva España, Madrid : Castalia, 1991

31  Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España y Islas de Tierra firme, Mexico : Andrade y Escalante, 1867, t. I, p. 18.

32  Dumont, Jean,  L’Eglise au risque de l’histoire, Paris : Criterion, 1982, p. 151.

33  L’autodafé de Zumarraga des archives aztèques à Texcoco ne serait qu’une légende (cf. Martin Quirarte, El problema religioso en Mexico, México : Instituto nacional de antropología e historia, 1967, p. 28-29).

34  Cf. C. Bernand et S. Gruzinski, op. cit., t.1, p. 377.

35  Ce livre est daté environ de 1545. Il est conservé à la Public Library de New York.

36  Pacheco, J.-R.,  « La devoción guadalupana, una opinión sociológica », Religiosidad  y costumbres populares en Iberoamérica, Huelva : Universidad de Huelva, 1999, p. 135s.

37 Ibid., p. 222.

38  Hamnett, B.R., op. cit., p. 72-73.

39  Lafaye, J., Quetzacoatl et Guadalupe : la  formation de la conscience nationale au Mexique, Paris : Gallimard, 1974, p. 11.

40  Motolinía écrit en 1536 à Charles Quint : « Qu’un peuple et l’autre s’unissent, chrétien et infidèle et que les uns et les autres se marient comme ils avaient déjà commencé à le faire », cité par C. Bernand et S. Gruzinski, op. cit., t. 2, p. 112.

41 Alberro, S. Les Espagnols dans le Mexique colonial. Histoire d’une acculturation, Armand Colin, 1992.

42  Bernand, C., Gruzinski, S., t. 2, op. cit.,  p. 587.

43  Ibid.

44  Marie de l’Incarnation est une veuve de Tours nommée Marie Guyart.  Elle entre au couvent des Ursulines en 1633. En 1635 dans une vision elle comprend que Dieu l’appelle au Canada. Elle arrive à Québec en 1639. Elle apprend les langues indiennes et fonde un monastère sur le cap Diamant consacré à l’évangélisation des adultes et surtout des enfants (cf. Noël, Gabrielle, Marie Guyart de l’Incarnation, mère de l’Eglise canadienne, Nouvelle Cité, 2002.)

45  Bernand, C., Gruzinski, S., op. cit., p. 604.

46  Ibid.

47  Cela n’a pas échappé à Tocqueville qui dénonce ce cynisme : « les Américains [du Nord] sont parvenus à cette double fin [exterminer les Indiens et les priver de leurs droits] avec un singulier bonheur, avec calme, avec philanthropie, dans la légalité, sans verser de sang et sans violer un seul grand principe de moralité aux yeux du monde. Il est impossible de détruire les hommes avec plus de respect pour les lois de l’humanité » (De la démocratie en Amérique, cité par J. Pérez, op. cit., p. 141)

48  Chaunu, P., « La légende noire anti-hispanique », Revue de psychologie des peuples, t. XIX, 1964, p. 224.

49  Cette expression nous a été suggérée par notre collègue historien Philippe Hrodej.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Louis Benoit, « L’évangélisation des Indiens d’Amérique », Amerika [En ligne], 8 | 2013, mis en ligne le 21 juin 2013, consulté le 22 juin 2017. URL : http://amerika.revues.org/3988 ; DOI : 10.4000/amerika.3988

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Auteur

Jean-Louis Benoit

Université de Bretagne-Sud, Lorient, EA 4249, laboratoire HCTI

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