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Frontières

Le réalisme magique : vers un nouvel imaginaire de l’autre?

Regard sur la littérature africaine américaine
Claude Le Fustec

Résumés

Puisant sa définition dans la conjonction de deux visions du monde opposées (selon des paradigmes occidentaux), le réalisme magique s’est pourtant imposé en Occident comme mode narratif privilégié, débordant largement les frontières de sa terre d’élection : l’Amérique latine. Après un bref rappel historique quant à la naissance de cette notion, cet article analyse la dimension réaliste magique de trois romans africains américains afin de mesurer le véritable enjeu de cette esthétique : produisant un décloisonnement de la conscience ou, selon les termes de Wendy B. Faris, un « ré-enchantement de la réalité ordinaire », il appelle également une nouvelle définition de la frontière, espace de conjonction, non plus d’opposition, entre naturel et surnaturel, soi et autre. Esthétique de la réconciliation, il permet aux écrivains afro-américains une ré-appropriation cathartique de leur histoire ainsi que de leur double identité culturelle.

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Texte intégral

1Mode d’écriture aujourd’hui devenu international, le réalisme magique se révèle tout particulièrement intéressant quand on cherche à étudier la question de la naturalisation/ dénaturalisation des frontières, dans une perspective se situant à l'intersection du politique et du poétique. Il témoigne en effet, par son histoire, sa définition et les stratégies narratives qu'elle implique, d'un rapport imaginaire assez nouveau à la notion de frontière, moins ligne de démarcation qui sépare et oppose que trait d'union qui conjoint les différences voire les contraires. Ce concept permet en ce sens une prise de conscience de ce qui relève d'une véritable mutation de l’imaginaire, et, par là, de la conscience dans le monde occidental contemporain. Afin d'en mesurer l'ampleur, nous rappellerons brièvement l'historique du développement de ce phénomène artistique, avant d'en étudier quelques exemples, tirés d'un corpus particulièrement représentatif : la littérature afro-américaine contemporaine.

Historique

  • 1  Même si de nombreux critiques se sont intéressés au phénomène réaliste magique, il a fallu attendr (...)

2Très peu théorisé jusqu’à une période relativement récente1, le réalisme magique est pourtant un concept presque galvaudé dans la critique littéraire contemporaine, notamment lorsqu’elle s’intéresse aux littératures non occidentales et/ou post-coloniales. Cette même critique mélange d’ailleurs assez souvent cette notion et celle de « postmodernisme », comme on peut le constater s'agissant des approches critiques de la littérature africaine américaine depuis les mouvements pour les droits civiques, souvent qualifiée de postmoderne et réaliste magique, sans que l'on sache toujours ce que recoupent ces notions, ni ce qui en autorise le rapprochement. Se dégage simplement souvent de l'emploi non théorisé de ces termes la sensation d'un effort critique pour identifier l'« étrangeté » du texte étudié.

3On attribue généralement la naissance de l’expression « réalisme magique » au critique d'art allemand, Franz Roh, qui l’utilisa dans les années 1920 pour qualifier des œuvres picturales relevant d'une technique post-expressionniste, marquée par un réalisme cru. Mais c'est à l'Amérique latine que le mode doit son extraordinaire développement littéraire, sous la double impulsion de son théoricien majeur, Alejo Carpentier, qui en pose les bases théoriques dans les années 1940, et de son praticien sans doute le plus reconnu : Gabriel García Márquez.

4Ecrivain cubain d'origine franco-russe, Alejo Carpentier vécut à Paris dans les années 1920, où il fut influencé par les mouvements artistiques européens, avant de retourner dans son pays écrire un roman, El reino de este mundo (1949), qu’il fait précéder d’un prologue, dont on considère qu'il consacre la naissance du réalisme magique littéraire latino-américain. A l'origine d'un mode narratif devenu aujourd'hui international, le réalisme magique, ou plutôt « réalisme merveilleux » selon les termes de Carpentier, fut au départ théorisé par lui dans le but de définir une identité culturelle spécifique au monde latino-américain, dans une logique que l’on dirait à présent « post-coloniale », puisqu’il s’agissait de contrer l’hégémonie culturelle des puissances européennes et nord-américaines et leur tendance à définir une « norme » culturelle.

5Dans son prologue, Alejo Carpentier expose sa vision de la spécificité culturelle latino-américaine, qui lui paraît caractérisée par un mélange propre à créer une perception du réel caractérisée par l'extraordinaire. Carpentier était pour cette raison assez critique à l’égard des pratiques artistiques européennes dites réalistes magiques (initialement essentiellement picturales), car elles lui semblaient trop « intellectuelles », artificielles, relevant de la « pose artistique » au lieu d’émaner d’un métissage culturel indigène, caractéristique de l’esprit réaliste magique selon lui. Ceci dit, lui-même fut fort critiqué, en tant qu’intellectuel marqué par les courants artistiques européens, pour s’être coupé des cultures autochtones du Nouveau Monde.

  • 2  Cette notion s’est imposée plus que celle de réalisme merveilleux, quoique renvoyant souvent davan (...)
  • 3  Voir l’ouvrage d’Anne C. Hegerfeldt, Lies that Tell the Truth, Magic Realism seen through Contempo (...)

6Malgré tout, le réalisme magique2 a fait son chemin et semble même avoir à ce point marqué l’imaginaire contemporain que des ouvrages sont consacrés à ses manifestations dans des sphères culturelles auxquelles il semblait au départ parfaitement étranger, comme la littérature contemporaine de la Grande Bretagne3.

  • 4  C’est bien évidemment d’un point de vue occidental que l’on se place, ce qui fait toute la difficu (...)

7C’est cette mondialisation du phénomène qui est particulièrement intéressante, en ce qu’elle suppose non seulement un nouveau rapport au réel dans le monde occidental, moins uniquement conditionné par la rationalité, mais parce qu’elle invite à repenser la notion de frontière. A bien des égards, le réalisme magique se pose comme le discours de l’absence de frontière, entendue comme ligne de démarcation qui sépare et oppose : d'un point de vue générique, il s'est constitué à l'intersection de la peinture et de la littérature ; d'un point de vue géographique, sa racine est double, européenne et latino-américaine ; quant à sa définition, elle repose sur la conjonction de deux concepts considérés comme antinomiques4 (réalisme et magie), conjonction elle-même perçue comme le produit d'un métissage culturel, au moins dans sa définition la plus influente (latino-américaine).

8Amaryll Chanady, spécialiste de cette question du réalisme magique et auteur d’un ouvrage sur La symbolisation de l’autre dans les Amériques (1999), fait valoir que le réalisme magique participe d’une nouvelle pensée de « l’autre », autre envisagé non plus à partir d’un centre, d’une « norme » culturelle, mais dans sa différence, son altérité « assumée », c’est à dire qui cesserait à la fois d’être considérée « du dehors » comme phénomène radicalement étranger à soi, sans pour autant être assimilée, devenant ainsi une altérité conjointe, reliée à soi. Cette pensée de la différence et du lien dans la différence est intéressante pour notre propos car elle suppose une re-conceptualisation de la notion de frontière, qui s’efface, sans pour autant aboutir à la fusion/confusion des termes de la différence.

9Ce que fait par ailleurs valoir une autre spécialiste du réalisme magique, Wendy B. Faris, c’est que ce nouvel imaginaire de l’autre entraîne une « re-spiritualisation » de l’imaginaire et de la conscience occidentale. En effet, le réalisme magique se caractérise par un processus narratif consistant à rendre le « merveilleux » ou « magique » naturel, processus qui suppose la foi en ces réalités que seul le recul critique peut qualifier de « magiques » ou non rationnelles :

Magical realism can be seen to open up a space of the ineffable in-between that accomodates the camouflaged presence of the spirit amid material reality. From a philosophical perspective, the irreducible element [of magic] forms a counterweight to empiricism ; from a narratological perspective, it represents a new kind of focalization ; and from a religious perspective, it constitutes an incipient re-emergence of spirit or the sacred. And it is this last that has been the most neglected because it is the most alien to the modern Western critical tradition, including, especially, literary and cultural criticism. (Faris, p. 68)

  • 5  En l’occurrence, il s’agit du sujet occidental et de son point de vue uniquement rationnel sur la (...)

10Troisième point que l’on peut souligner, qui est un peu la conséquence du précédent : sans doute le succès international du réalisme magique comme pratique littéraire est-il explicable en ce qu’il constitue une forme d’expression de l’imaginaire dit « postmoderne » -pouvant expliquer le lien souvent fait entre « postmoderne » et « réaliste magique » pour qualifier nombre d’œuvres littéraires contemporaines- dans la mesure où le postmodernisme se caractérise par la déstabilisation du sujet conçu comme centre, norme5. Toutefois, contrairement à l’« esprit » du postmodernisme, qui ne propose rien en réponse à cette déstabilisation du sujet, véritable impasse ontologique, le réalisme magique semble, lui, offrir une déstabilisation « constructive » au sens où est moins menacé le fondement ontologique du sujet que sa définition en tant qu’entité normative, existant en opposition à l’autre/objet, la position réaliste magique consistant non plus à définir « en opposition à », mais « conjointement à » sans pour autant diluer la spécificité des pôles conjoints.

Réalisme magique et  littérature africaine américaine féminine

11A cet égard, le cinquième roman de Toni Morrison, Beloved (1987), est particulièrement révélateur de cette conjonction entre soi et autre, naturel et surnaturel, qui tente dans cette œuvre de remplacer la logique de transgression initiée par l’esclavage aux Etats-Unis. Fondé sur l’autorité (usurpée) par les Blancs d’empiéter sur le territoire de l’autre conçu comme différent, au sens « d’une autre nature », ouvrant la porte à tous les débordements des théories racistes particulièrement en vogue au XIXe siècle, l’esclavage est transgression au sens étymologique de passage au-delà (de la frontière, de la limite) d’un point de vue géographique –l’invasion du continent africain et le transport de ses habitants vers le Nouveau Monde en constituant un bon exemple- mais aussi éthique voire ontologique. Car l’esclavage repose sur la transgression fondamentale consistant au droit que s’arroge un humain de faire d’un autre humain sa créature, apanage du divin.

12Ainsi tout le roman de Morrison est-il structuré en réponse à cette transgression fondamentale de l’esclavage dans la mesure où il met en scène le retour d’une jeune femme assassinée par sa mère, Sethe, qui préféra lui infliger la mort plutôt que de lui laisser connaître l’esclavage. Réponse à la transgression que constitue l’institution particulière, le geste de Sethe est transgression à plus d’un titre lui aussi : Sethe commence en effet par s’échapper de la plantation où elle est esclave, passage au-delà de la limite de la propriété qui va entraîner sa poursuite par les chasseurs d’esclaves, puis l’infanticide, par lequel elle oppose à l’hybris du maître blanc la démesure de son propre droit à disposer de la vie de son enfant. Le roman, quant à lui, propose par son esthétique une réponse à cette logique de transgression, en faisant intervenir de manière réaliste magique, c’est à dire sur même plan que les autres personnages du roman, la petite fille assassinée, à l’âge qu’elle aurait eu si elle n’était pas morte. Autre transgression spatiale et ontologique, le retour de Beloved, qui abandonne le pays des morts pour celui des vivants, est écrit sur le mode réaliste, sans que jamais ne soit mis en doute son statut de revenant. L’identité de cette jeune fille mystérieuse est tout au contraire l’objet d’une progressive prise de conscience à la fois par Sethe, sa mère meurtrière, et par la communauté noire de Cincinnati où se déroule l’histoire, marquant le réalisme magique de l’œuvre par cette insertion du surnaturel dans la réalité quotidienne des personnages.

13Toutefois, si la présence du surnaturel est acceptée comme un fait « ordinaire », le but de l’intrigue va être de se débarrasser du fantôme indésirable, non par peur du surnaturel, mais parce qu’il menace d’engloutir Sethe dans le cercle vicieux d’une culpabilité qu’aucune justification ne pourra jamais effacer : sitôt reconnue, Beloved va en effet exiger de sa mère une réparation pour l’infanticide commis, réparation impossible qui se traduit par l’asservissement fusionnel de sa mère aux caprices de sa fille chérie, au point qu’elle en manque mourir. L’intervention de la communauté, qui va s’employer à chasser Beloved, restaure la frontière nécessaire à la vie entre mère et fille, présent et passé, monde des vivants et des morts, permettant le retour du compagnon de Sethe, qui va dès lors lui proposer de venir vivre à ses côtés :

Paul D s’assied dans le fauteuil à bascule et examine l’édredon rapiécé […]. Il contemple l’édredon, mais il pense au dos en fer forgé de Sethe ; […] Les yeux noirs et mauvais. […] Il a envie d’accoler son histoire à la sienne.
-Sethe, dit-il, toi et moi, on a eu plus d’hiers que n’importe qui. On a besoin d’un peu de lendemains. (Beloved, p. 377)

14Cette image d’un avenir partagé est l’expression parfaite de cette nouvelle « frontière » qui n’est plus limite qui oppose et que l’on transgresse, mais conjonction (sans fusion/confusion) de deux vies, limite salvatrice dont la restauration a été rendue possible par l’emploi du procédé réaliste magique dans l’ensemble du roman.

15On trouve par ailleurs chez Gloria Naylor un autre exemple de stratégie réaliste magique, quoique le procédé utilisé diffère quelque peu. Il s’agit du roman intitulé Mama Day (1988), où l’effet réaliste magique est cette fois non plus le fait de l’insertion d’un élément surnaturel dans un cadre ordinaire mais bien au contraire le produit d’une juxtaposition de deux espaces a priori antinomiques : l’espace moderne, urbain de Manhattan, où se rencontrent les deux protagonistes de cette histoire d’amour et l’enclos rural, aux traditions ancestrales et magiques qu’est l’île de Willow Springs, lieu de résidence de la grand-mère et grand-tante de l’héroïne.

16Tout d’abord juxtaposés sans apparente possibilité de communication, les deux espaces vont progressivement se rapprocher à la faveur de la rencontre d’Ophelia et de George à New York. Le roman œuvre ainsi de manière explicite au dépassement de la contradiction opposant l’univers citadin et rationnel de George, orphelin élevé dans l’idée que seul compte le présent, au monde des pratiques magiques ancestrales dont provient Ophelia. Evoqués en parallèle pendant toute la première partie du roman, les deux univers sont symboliquement reliés par un pont, finalement franchi par le jeune couple au début de la seconde partie. L’amour est donc le moteur du franchissement de la frontière qui oppose les deux mondes, frontière tout autant spatiale que mentale, George ayant le plus grand mal à accepter la vision magique qui prévaut à Willow Springs.

  • 6  Nous précisons bien qu’il s’agit d’une difficulté s’inscrivant au niveau de la diégèse, car d’un p (...)

17Toute la difficulté que dépeint le roman est ainsi celle d’une conjonction entre un point de vue exclusivement rationnel (celui de George) et une vision essentiellement imprégnée de pratiques magiques (celle des parentes d’Ophelia). En d’autres termes, c’est le mécanisme réaliste magique qui peine à fonctionner au niveau diégétique6, mettant en lumière la problématique identitaire africaine américaine déchirée entre une logique occidentale et la persistance de traditions ancestrales.

18A l’extrême, ce déchirement identitaire mène à la mort, ce qui ne manque pas de se produire pour George, incapable de s’en remettre totalement aux pouvoirs magiques de Mama Day, grand-tante de l’héroïne, quand celle-ci se voit obligée de requérir son aide alors qu’Ophelia est victime de la sorcellerie d’une habitante de l’île. Le cœur, instrument du rapprochement réaliste magique, sera aussi celui de la déchirure lorsque George succombe à une crise cardiaque tandis qu’il tente, sans tout à fait y croire, de se plier au rituel magique prescrit par Mama Day pour sauver son amante.

19En ce sens, le roman dépeint l’échec de la conjonction réaliste magique, auquel répond l’échec de la conjonction romantique. Même s’il faudrait nuancer cette conclusion, George laissant un fils à Ophelia et l’optique réaliste magique emportant malgré tout l’adhésion du lecteur dans un roman dont la narration rétrospective fait entendre la voix de George pourtant déjà décédé, comme on le découvre à la fin, ce que Mama Day illustre est l’impasse à laquelle ne manque de mener le maintien de la contradiction entre un point de vue réaliste et une attitude qualifiée de magique. Doublant cette problématique de la question du rapport homme/femme, le roman en élargit l’application à toute polarisation qui amènerait l’un des éléments d’un couple antinomique à vouloir l’emporter sur l’autre, logique de domination dont l’œuvre montre qu’elle ne peut mener qu’à la mort.

20A cet égard, Willow Springs doit d’ailleurs son existence à la révolte de la créature contre son maître en la personne de l’aïeule légendaire Sapphira Wade, esclave de Bascombe Wade, dont ce dernier tombe amoureux au point de lui léguer l’île peu avant qu’elle ne l’empoisonne. La relation de George et Ophelia se présente en conséquence comme la tentative de racheter ce passé de sujétion mutuelle, mais suppose, pour reprendre l’image de Mama Day, que George accepte la main tendue, qui n’est plus celle de la raison mais celle de la croyance :

She needs his hand in hers –his very hand- so she can connect it up with all the believing that had gone before. A single moment was all she asked, even a fingertip to touch hers here at the other place. So together they could be the bridge for Baby Girl to walk over. Yes, in his very hands he already held the missing piece she’d come looking for. (Mama Day, p.285)

21Un autre exemple explicite de cette fonction cathartique de la conjonction réaliste magique est le roman de Toni Cade Bambara, The Salt Eaters (1980), dont l’intrigue repose sur une séance de guérison, conduite au beau milieu d’un hôpital parfaitement occidental par une guérisseuse, opérant elle-même en liaison avec son guide spirituel défunt. Le roman repose là encore sur la jonction entre un espace où prévaut une rationalité à caractère scientifique, l’espace de l’hôpital, et une dimension magique ou surnaturelle, ce qui provoque une remise en question identitaire pour certains personnages, dont un jeune médecin africain américain employé de l’hôpital, que cette pratique magique de la médecine désoriente en un sens littéral : quittant la salle où a lieu la guérison, il sort et se perd dans la ville, où il va déambuler pour tenter de s’éclaircir les idées. Egaré dans les quartiers noirs moins aisés de la ville qui lui sont inconnus, il est mis face à son dilemme identitaire vécu comme un déchirement entre son appartenance intellectuelle et sociale au monde occidental et ses racines culturelles populaires. Comme dans le roman de Naylor, Toni Cade Bambara met en scène la nécessaire immersion dans le monde traditionnel ancestral sous peine de se perdre en voulant occulter l’un des aspects fondateurs de la conscience culturelle afro-américaine. A la différence du roman de Naylor, toutefois, on a moins la sensation que l’emportent en définitive les forces magiques ancestrales mais plutôt que se produit une concentration de forces qui donne au roman son pouvoir régénérateur. De fait, celui-ci s’achève sur l’image finale d’une héroïne régénérée qui se lève de son siège d’hôpital comme la chrysalide perce son cocon :

Velma pivote avec grâce sur son tabouret, elle a la tête en arrière, prête à crier, à rire, à chanter. […] Son aura s’illumine et se déploie en un cercle jaune et blanc d’une pureté absolue. Ses yeux fouillent l’air autour de Minnie, puis contemplent ses propres mains aux doigts tendus et vibrants d’énergie. Plus besoin des mains de Minnie, la guérisseuse les retire donc, et les pose sur ses genoux. A ce moment, Velma se dresse solidement sur ses jambes et laisse tomber le châle qui s’affaisse sur le tabouret comme un cocon devenu inutile. (Les mangeurs de sel, p.380)

22Cette guérison finale est le produit de la conjonction des efforts de la guérisseuse et du cercle de prière qui l’entoure dans la salle d’hôpital. Loin d’opposer au rationalisme occidental, que représente cet espace, la négation de la raison par la foi, The Salt Eaters se présente comme la rencontre de ces deux dimensions, provoquant l’élargissement de la notion d’esprit. Le cercle de prière entourant la guérisseuse porte d’ailleurs le nom de « Master’s Mind », littéralement « Esprit du Maître », qui renvoie au Dieu chrétien mais aussi à l’astrologie, chacun des douze membres du cercle représentant une planète du zodiaque. Le terme d’esprit, quant à lui, revient pour désigner le lieu de rencontre psychique entre la guérisseuse Minnie, en quête de ressourcement, et son guide spirituel Karen Wilder. Traduction du terme anglais « mind », désignant d’ordinaire la dimension psychologique de l’esprit (et c’est d’abord de guérison psychologique qu’il s’agit, la patiente traitée, Velma, ayant fait une tentative de suicide), cette notion d’esprit invite également à une lecture parapsychologique et spirituelle du roman, la régénération rédemptrice de Velma étant présentée comme un phénomène à la fois individuel et collectif résultant de la simultanéité des expériences de crise et régénération éprouvés par différents personnages dans le roman. A l’intersection des diverses traditions culturelles évoquées dans l’œuvre, ce processus cathartique en constitue la colonne vertébrale et se déploie jusqu’à venir affecter l’univers extérieur, secoué par un grondement monté des entrailles de la terre, réunissant personnages et espaces (intérieurs et extérieurs) en une ultime vision apocalyptique de libération :

Des années plus tard [Cora] se rappellerait que tout avait commencé […] quand Pony Daniels, membre du Cercle des Sages, s’était mis à chanter qu’un jour les murs de son cachot avaient tremblé et que ses chaînes étaient tombées.
Velma se souviendrait que c’est à ce moment précis qu’elle avait commencé à revenir vers la vie. (Les mangeurs de sel, 359)

23En résumé, ces trois exemples d’ouvrages de fiction produits par des romancières africaines américaines permettent de mesurer la portée historique, politique et identitaire de l’esthétique réaliste magique : dans Beloved, l’insertion d’un personnage au caractère indiscutablement  surnaturel, incarnation des souffrances infligées par l’esclavage, permet d’asseoir les personnages à la table de l’histoire pour la regarder bien en face et pouvoir ainsi en dépasser le traumatisme ; dans Mama Day et Les mangeurs de sel, la problématique identitaire africaine américaine mise en jeu souligne quant à elle de manière explicite la portée spirituelle de l’esthétique réaliste magique, qui consiste non seulement en la réintroduction du sacré dans l’espace imaginaire occidental, comme le souligne bien Wendy B. Faris, mais en la véritable régénération individuelle et collective qu’elle permet pour les Africains Américains en reliant les deux sources de leur double identité culturelle dont la disjonction fut décrite par le fameux sociologue et philosophe afro-américain W.E.B. Du Bois au début du XXe siècle en des termes restés célèbres :

After the Egyptian and Indian, the Greek and Roman, the Teuton and Mongolian, the Negro is a sort of seventh son, born with a veil, and gifted with second-sight in this American world─a world which yields him no true self-consciousness, but only lets him see himself through the revelation of the other world. It is a peculiar sensation, this double-consciousness, this sense of always looking at one’s self through the eyes of others […]. One ever feels his twoness,─an American, a Negro ; two souls, two thoughts, two unreconciled strivings ; two warring ideals in one dark body, whose dogged strength alone keeps it from being torn asunder. (The Souls of Black Folk, p. 2-3)

24Déclinaison singulière du processus de globalisation dans lequel est engagé le réalisme magique, objet de l’analyse d’Anne Hegerfeldt, la fiction africaine américaine témoigne d’une profonde évolution de l’imaginaire occidental, qui semble se dégager d’une structuration hégémonique pour s’ouvrir à l’espace de rencontre que devient dès lors la frontière qui conjoint, sans contrainte, les traditions culturelles les plus diverses.

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Bibliographie

Bambara, Toni Cade, -The Salt Eaters, 1980-, Les mangeurs de sel, traduction Anne Wicke et Marc Amfreville, Paris : Christian Bourgois, 1994.

Bowers, Maggie Ann, Magic(al) Realism, London : Routledge (New Critical Idiom), 2004.

Chanady, Amaryll, Magical Realism and the Fantastic: Resolved Versus Unresolved Antinomy, New York : Garland, 1985.

Chanady, Amaryll, Entre inclusion et exclusion: la représentation de l'autre dans les Amériques, Paris : Honoré Champion, 1999.

Du Bois, W.E.B., The Souls of Black Folk, -1903-, New York : Bantam, 1989.

Faris, Wendy B., Ordinary Enchantments. Magical Realism and the Remystification of Narrative, Nashville : Vanderbilt University Press, 2004.

Hegerfeldt, Anne C., Lies that Tell the Truth. Magic Realism Seen Through Contemporary Fiction from Britain, Amsterdam-New York : Rodopi, 2005.

Morrison, Toni, Beloved, -1987-, traduction Hortense Chabrier et Sylviane Rué, Paris : Christian Bourgois, 1989.

Naylor, Gloria, Mama Day, New York : Vintage, 1988.

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Notes

1  Même si de nombreux critiques se sont intéressés au phénomène réaliste magique, il a fallu attendre une période relativement récente pour que des ouvrages soient consacrés aux particularités de sa stratégie narrative. En dehors de l’analyse d’Amaryll Chanady dans Magical Realism and the Fantastic: Resolved Versus Unresolved Antinomy paru dès 1985, on notera principalement les ouvrages de Wendy B. Faris et Maggie Ann Bowers, tous deux parus en 2004.

2  Cette notion s’est imposée plus que celle de réalisme merveilleux, quoique renvoyant souvent davantage à la définition qu’en donne Carpentier qu’à celle de son inventeur européen Franz Roh.

3  Voir l’ouvrage d’Anne C. Hegerfeldt, Lies that Tell the Truth, Magic Realism seen through Contemporary Fiction from Britain, Amsterdam, New York : Rodopi, 2005.

4  C’est bien évidemment d’un point de vue occidental que l’on se place, ce qui fait toute la difficulté du concept, souvent rejeté par les praticiens des littératures non occidentales, auxquelles il semblerait le mieux s’appliquer. Sans doute se heurte-t-on là à ce qui demeure une indéniable frontière au sens classique du terme : celle qui sépare la pratique de l’art de sa théorisation, dans la mesure où ne peut être dit « réaliste magique » qu’un écrivain pour qui n’existe précisément pas d’antinomie entre réalité et magie.

5  En l’occurrence, il s’agit du sujet occidental et de son point de vue uniquement rationnel sur la réalité.

6  Nous précisons bien qu’il s’agit d’une difficulté s’inscrivant au niveau de la diégèse, car d’un point de vue narratif, le lecteur, témoin privilégié des pensées de tous les personnages, bénéficie d’une vision beaucoup plus globale que les personnages eux-mêmes, ce qui lui permet de considérer sur un même plan les deux points de vue sur la réalité que représentent ces deux univers. La contiguïté non problématique des deux visions confère ainsi pour lui au récit un caractère réaliste magique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claude Le Fustec, « Le réalisme magique : vers un nouvel imaginaire de l’autre? », Amerika [En ligne], 2 | 2010, mis en ligne le 16 mai 2012, consulté le 22 mai 2017. URL : http://amerika.revues.org/1164 ; DOI : 10.4000/amerika.1164

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Auteur

Claude Le Fustec

Université Rennes 2, Maître de Conférences
claude.le-fustec@orange.fr

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